Por toda la hermosura
nunca yo me perderé,
sino por un no sé qué
que se alcança por ventura.
I
Sabor de bien que es finito
lo más que puede llegar
es cansar el apetito
y estragar el paladar
y assí por toda dulçura
nunca yo me perderé
sino por un no sé qué
que se halla por ventura.
II
El coraçón generoso
nunca cura de parar
donde se puede passar
sino en más difficultoso
nada le causa hartura
y sube tanto su fee
que gusta de un no sé qué
que se halla por ventura.
III
El que de amor adolesce
de el divino ser tocado
tiene el gusto tan trocado
que a los gustos desfallece
como el que con calentura
fastidia el manjar que ve
y apetece un no sé qué
que se halla por ventura.
IV
No os maravilléis de aquesto
que el gusto se quede tal
porque es la causa del mal
ajena de todo el resto
y assí toda criatura
enajenada se vee
y gusta de un no sé qué
que se halla por ventura.
V
Que estando la voluntad
de divinidad tocada
no puede quedar pagada
sino con divinidad
mas, por ser tal su hermosura
que sólo se vee por fee,
gústala en un no sé qué
que se halla por ventura.
VI
Pues, de tal enamorado
dezidme si abréis dolor
pues que no tiene sabor
entre todo lo criado
solo sin forma y figura
sin hallar arrimo y pie
gustando allá un no sé qué
que se halla por ventura.
VII
No penséis que el interior
que es de mucha más valía
halla gozo y alegría
en lo que acá da sabor
mas sobre toda hermosura
y lo que es y será y fue
gusta de allá un no sé qué
que se halla por ventura.
VIII
Más emplea su cuydado
quien se quiere aventajar
en lo que está por ganar
que en lo que tiene ganado
y assí, para más altura
yo siempre me inclinaré
sobre todo a un no sé qué
que se halla por ventura.
IX
Por lo que por el sentido
puede acá comprehenderse
y todo lo que entenderse
aunque sea muy subido
ni por gracia y hermosura
yo nunca me perderé
sino por un no sé qué
que se halla por ventura.
GLOSA A LO DIVINO
📖Reseña y Análisis Literario
En esta 'Glosa a lo divino', San Juan de la Cruz articula la esencia de su mística a través del concepto del 'no sé qué', una apofatismo que trasciende la lógica del lenguaje para señalar la inefabilidad de la unión con la divinidad. El poema establece una dicotomía dialéctica entre el deseo finito, ligado a los placeres sensoriales y terrenales que finalmente hastían el espíritu, y el anhelo infinito, cuya satisfacción solo es posible en el encuentro con lo absoluto. El sujeto lírico manifiesta un desdén hacia las bellezas creadas, no por un rechazo nihilista, sino por la superioridad ontológica de la experiencia espiritual. La emoción predominante es una especie de 'enfermedad de amor' —dolor divino—, donde el alma, al ser tocada por lo trascendente, pierde el apetito por lo tangible. La estructura de glosa permite al autor expandir una sentencia inicial, convirtiéndola en un tratado pedagógico sobre el desasimiento. Así, la obra se revela como una meditación profunda sobre la insaciabilidad del deseo humano, el cual, una vez que intuye la luz divina, es incapaz de encontrar reposo en los bienes mundanos, orientándose permanentemente hacia esa incógnita venturosa que constituye el misterio de la fe.
🏛️Contexto Histórico
Escrita en el siglo XVI durante el apogeo del Siglo de Oro español, esta obra se enmarca en la mística carmelita. San Juan de la Cruz, figura central de la Reforma de la Orden del Carmelo junto a Santa Teresa de Jesús, compuso sus versos en un periodo donde la poesía era el vehículo idóneo para expresar la 'noche oscura' del alma. Su labor literaria nace del fervor religioso y de una formación humanista profunda, buscando trasladar la teología escolástica a una lírica límpida y simbólica, accesible tanto para la meditación contemplativa como para el canon literario renacentista.
✍️Figuras Literarias y Métrica
El poema se estructura en redondillas (estrofas de cuatro versos octosílabos con rima consonante abba). El recurso principal es la 'anadiplosis' o encadenamiento, presente en el estribillo que se repite y varía ligeramente a lo largo de la pieza, subrayando el énfasis en el 'no sé qué'. Destaca el uso de la 'paradoja' (o contradicción aparente) al equiparar el amor divino con la 'calentura' o 'enfermedad', sugiriendo que la plenitud espiritual se experimenta como una carencia en el plano terrenal. La 'hipérbole' es constante al desestimar 'toda criatura' frente a la inmensidad de Dios, empleando un léxico ascético que combina términos de la experiencia sensible (paladar, sabor, manjar) con abstracciones metafísicas.